Просветление. Осознанность. Не-ум

Что это за игра под названием «просветление»? И зачем нужно достигать просветления? И возможно ли достичь просветления? Способно ли желание привести к не-желанию? А ум – к не-уму? Зачем люди играют в просветление?

Любая мыслеформа – это способ выжить. Также как и любое чувство. Поэтому существуют негативные и позитивные мысли. Также как негативные и позитивные чувства. Но просветление начинается там, где заканчивается деление на позитивное и негативное. Просветление начинается с синтеза. Просветлеть значит собрать себя (стать цельным – целым). Все чувства и мысли подобны мозаике, из которых человек собирает себя, чтобы осознать изначальную собственную целостность. И ключ к этому собиранию себя (стяжанию) находится в осознанности. Осознанность является единственным методом, способным собрать человека. Осознанность способна поставлять нам безграничное количество энергии. Но чтобы в нашей энергетике не оставалось дыр, наша энергоемкость должна быть целой. Приятие негатива подобно смазке, которая закрывает все пробоины в нашей энергосистеме. Позитивная энергия не сможет закрыть все наши «утечки». Мы будем чувствовать себя удовлетворенными только до тех пор, пока будем соприкасаться с позитивным источником: местом, человеком, объектом. Но как только связь с источником прервется, мы начнем осознавать себя все более и более пустыми – вся позитивная энергия будет утекать сквозь наши нерешенные проблемы – дыры. И когда влияние внешней подпитки закончится, мы останемся такими, какие мы есть. Поэтому одиночество и прерывание всех связей способно показать нам кто мы есть на самом деле. Одиночество — это первый шаг на пути к просветлению.

Просветленные обладают собственными источниками энергии, не имеющими эгрегориальной основы. Это не означает что они отдельны от всего остального мира. Наоборот они слишком слиты и это слияние не создает утечек в их энергосистеме. Чем ближе человек к центру собственного существа, тем меньше «дыр» он в себе носит. Поэтому просветление – это отсутствие утечек энергии. Если вы негативны, значит, вы находитесь на периферии. Вы боретесь. А бороться можно только за энергию и все виды борьбы во внешнем мире – это войны за энергию. Вы пытаетесь забрать у других то, что всегда принадлежало вам. Это легче. Никто не хочет быть собственным источником энергии – все хотят бороться за внешние неустойчивые виды энергии: славу, деньги, секс. Все хотят естественного существования – существования на периферии. Эти периферийные энергии служат подпиткой эго – вашей пробитой сущности. Личность – это сущность с «дырами» и поэтому постоянно нуждается в поддержке извне. Иначе она начинает «утекать». Но что является самой большой «дырой» и самой большой пробоиной? Что мешает личности одержать окончательную победу над сущностью? Смерть. Знание о том, что человек смертен, дестабилизирует и убивает личность. Личность способна существовать только по эту сторону. Именно знание своей смертной природы не делает из нас полностью механизированных существ. Смерть – это тотальное одиночество. Приятие собственной смерти – это второй шаг на пути к просветлению.

Но личность не сдается так просто. Чтобы создать иллюзию собственного существования за границами смерти, она придумывает всевозможные виды реанимирования в виде посмертного существования: рая и ада. Этих ментальных убежищ. Но тень сомнения остается и опять начинает подтачивать. А вдруг там ничего нет. Ни ада, ни рая. Вообще ничего. НИЧЕГО.

Немногие перешагивают за эту границу. Некоторым для благополучного существования их личности не нужен ни рай, ни ад. Они предпочитают не задумываться. Но бессознательное не спит. И когда-нибудь им придется столкнуться со своим подсознанием, которое продолжает оставаться неуверенным.

На этой границе заканчивается вся западная философия. Многие из ее столпов подошли к этой бездне, но не отважились заглянуть в нее. Те, кто заглянули – потеряли рассудок (Ницше), возвратились к «Богу» (Кьеркегор, Шестов, Бердяев), ушли в «абсурд» или стоическую мораль (Сартр, Камю), бежали то к бездне, то к «Богу» (Достоевский). Вся иррациональная философия, начиная от Шопенгауэра, Ницше, Шпенглера и заканчивая экзистенциалистами и постмодернистами – это крушение Разума, Логики, Уверенности. Потому что только ум может дать уверенность. А философия – это тотальный ум. И рядом с этой бездной он потерпел поражение.

Ни один из великих философов прошлого не пытался трансформировать ум, искать что-то за его пределами. Они исследовали все его болезни, все его надежды и разочарования, все его возможности, но не смогли превзойти. Только поэты, художники и музыканты были способны на время ослабить его тиски. Рембо, с его вызовом самому себе: «Я – это другой»; Ван Гог, с его мессианским и мистическим рвением к живописи; Жак Риго, самоубийца от дадаистов, превративший свою жизнь в произведение искусства абсурдистскими выходками с интеллектуально-эстетическим подтекстом, пустивший пулю в сердце на 30-м году жизни; Вейнингер, поэт от философии, застрелившийся в 23 года на пике популярности своего единственного произведения «Пол и характер»; Джим Моррисон, ницшеанец от рок-музыки, катарсировавший прямо на сцене и стремящийся театрализовать свою жизнь до предела. Это были мистики, которым не нашлось места в Прокрустовом Ложе современной им культуры.

Это были первые попытки выбраться из рационалистической культуры – культуры ума: от рационалистической живописи Возрождения к импрессионизму и сюрреализму, от рационалистической музыки классических форм к какофонии, авангарду и рок-н-роллу, от реалистической прозы и поэзии к символизму, «потоку сознания» и «автоматическому письму». От культуры ума к культуре не-ума.

Что является стимулом к развитию? Внутренняя катастрофа. Трагедия в личной жизни. Стресс, который разрушает повседневную картину реальности. Т.е. столкновение со смертью. Трагедии, депрессии, стрессы – это первые встречи со смертью. Это умирание. Осознанность просыпается только в пиковых ситуациях и состояниях. И единственное желание человека оказавшегося в состоянии «встряски» — вернуть все на свои места. Вернуться от осознанности к бессознательности. Потому что бессознательность – это естественное состояние человека. Никто по своей воле не захочет стать осознанным. Осознанным можно стать от безысходности. Хотя всегда можно стать и более бессознательным – стать алкоголиком, наркоманом, забыться в кругу друзей. Осознанность – неестественное состояние человека. Осознанным можно стать только при постоянном стрессе, при постоянной близости смерти. Когда у вашего виска находится дуло пистолета и выстрел может произойти каждую секунду, но он все не происходит и не происходит… Такая ситуация может привести вас к просветлению. Или вы потеряете рассудок или просветлеете. Просветлевают только самоубийцы – растянувшие свое самоубийство на целую жизнь. Они не бегут ни в рай, ни в ад. Не спиваются. Не уходят из жизни. Они принимают все. И с такими людьми смерть не может ничего сделать. Потому что они сами согласились умереть. Они умерли — стали тотальной смертью – просветлели. Такими людьми были Будда, Христос, Ошо.

Чтобы просветлеть, необходимо постоянно создавать внутренние противоречия, разрушать внешние поведенческие стереотипы. Делать нечто несвойственное человеческой природе. Нарушать ее защитные механизмы. Только нарушая бессознательные защиты психики можно прийти к осознанности. То что имел ввиду Гурджиев, когда говорил, что развитие это движение против Природы. Это движение в противоположенную сторону – «воля к смерти», «любовь к року» и одновременно утверждение собственной тотальной жизненности. Выход за все границы. Ставрогинская жажда преступления: преступления против себя, против своей природы. Жажда страдания. Исследование себя на границе всех возможных чувств. Стремление сыграть все жизненные роли. Фейерверк личностей в одном человеке. Стремление стать Богом – потерять все личности, сжечь себя до основания – осознанности. Самоотрицание и самоутверждение. Сверхэго и не-эго. Стремление к адвайте. Элизабет Фоглер в «Персоне» Бергмана – не это ли лик Будды? Актриса, которая сыграла все роли и на середине последнего спектакля замолчала. И больше не прерывала молчание… Шаг к медитации, шаг к собственному отсутствию, шаг в небытие – шаг в осознанность.

Степень сознательного интегрирования смерти в собственную жизнь – вот критерий духовного развития человека. Тот, кто живет так, будто смерти не существует – это механизм, машина. Но это и есть естественное состояние человека и требовать от него чего-то большего было бы абсурдным. Тогда не является ли просветление уделом избранных? Не является ли просветление неестественным состоянием для подавляющего большинства? Может быть это только способ не-существования единиц? И нужны ли такие как Будда, Христос, Ошо нам, обычным людям? Людям с низкой интегрированностью смерти в повседневную жизнь. Что дали нам их слова? Зачем они открыли себя миру? Зачем принесли весть о смерти? Зачем стали искушением для большинства неспособных достичь их состояний? Или они принесли нам еще одну иллюзию? Иллюзию того, что мы такие же как они? Невозможность жить так будто они не существовали? Невозможность жить бессознательно?