Как американец индийского происхождения я всегда был очарован тайнами и глубинами индуистской культуры, к которой я принадлежу.
Я практикую йогу и пишу об индийской метафизике, буддизме, а также искусстве и культуре Южной Азии в течение долгого времени. Я довольно чутко реагирую на то, каким образом традиции моего народа представлены на Западе, особенно всего того, что касается такого массового течения, как йога.
Разумеется, древняя наука в наше время превратилась в США в индустрию, которая имеет десятки миллионов приверженцев и породила невероятно популярные сети франшиз, например, Йога Воркс (YogaWorks), Бикрам-йога (Bikram Yoga) и Анусара-йога (Anusara Yoga), в числе прочих.
Основное внимание во всех них уделяется исключительно физическим аспектам практики и иногда псевдо-энергетическим (по сути, выдуманным), при этом эзотерические и индуистские аспекты ими не затрагиваются или рассматриваются крайне ограниченно, видимо, чтобы на распугать платежеспособных клиентов. Будучи представителем национального меньшинства США, я сохранил глубокую связь со своими корнями и не мог не почувствовать, что йогу присваивают, уничтожая саму ее суть, чтобы сделать ее более понятной и, следовательно, более востребованной рынком, отвечающим требованиям западных потребителей.
Недавно я имел сомнительное удовольствие пообщаться с некоторыми членами американского йога-сообщества, в результате которого я только лишний раз убедился: традиция древней мудрости была конфискована, присвоена, захвачена торговцами низкопробной поп-культурой, во многом так же, как были поглощены культуры американских индейцев, коренных народов Азии, Африки и других самобытных традиций. Кроме того, из американской поп-йоги были полностью изъяты все связи с культурой, в которой она зародилась, — с индуизмом, и теперь прослеживаются только самые поверхностные связи с восточной метафизикой.
И недавно я наткнулся, словно в качестве иллюстрации этой точки зрения, на искаженную версию Аштанга-йоги — «Рокет-йога» (Rocket Yoga) в блоге, провозглашающем ее же достоинства, который ведет один джентльмен, называющий себя «Господин Веда» (The Lord Veda). Такое название — «ракетная йога» — она получила от своего основателя Ларри Шульца, потому что «с ней вы быстрее могли бы достичь своей цели», — в точности, как рекламный слоган для нового моторного масла.
Преподаватель йоги, без всякой иронии называющий себя Королем Мула-бандхи (Mula Bandha King), который на своих занятиях обучает своеобразной акробатике с восточными атрибутами По сути он продает свои обычные гимнастические тренировки, используя термин «йога» в названии, хотя его «учение» при этом даже отдаленно не связано со своими истоками в санскритской эпистемологии.
Чтобы дать представление о контексте: мула-бандха — на санскрите обозначает йогический «энергетический замок» или «печать», который выполняется в нижней части таза за счет сокращения мышц промежности. Это один их из трех бандх — «замков», которые предотвращают утечку праны (жизненной энергии) во время интенсивной йогической практики (садханы), что способствует перемещению праны вверх вдоль позвоночника к макушке головы. Таким образом, чтобы назвать себя «Король Мула бандхи», нужно либо совсем перестать контролировать свое гипертрофированное самолюбие, либо обладать крайне низким IQ.
Еще одним примером безудержного искажения культуры я считаю блог, который ведет Сэди Нардини (Sadie Nardini), преподаватель популярного направления Core Yoga («Йога Центра» — английское слово core — ядро, центр, в контексте физических упражнений обычно подразумевает мышцы пресса — прим. ред.). Она зарабатывает себе на жизнь, призывая своих учеников «раскрыть свою внутреннюю рок-звезду» (Unleash Your Inner Rock Star).
Как она уверяет, они смогут этого добиться, подписавшись на ее курс Badass Flow Yoga (badass — сленговое слово, обозначающее «плохого парня» — «подонок, говнюк»). Все это она заявляет на основании поверхностного ознакомления с работой Нормана Сьомана, где автором без особых доказательств утверждается, что виньяса-йога появилась в Майсуре в значительной степени под влиянием английской гимнастики, Нардини нагло присваивает себе устную традицию, передававшуюся на протяжении пяти тысячелетий. Она отказывает Индии в статусе родины йоги, пытаясь нивелировать все подобные притязания, при этом подразумевая, видимо, что ее версия в духе Микки Мауса актуальна в той же мере, что и учения индийских мастеров. (При этом некоторые йога-тичеры из России считают ее своим кумиром и вдохновителем — прим ред.)
К слову, работа Сьомана основана на неправдоподобной гипотезе автора: он полагает, что, поскольку отсутствуют подробные графические изображения, описания и инструкции по выполнению асан, которые в начале двадцатого века (об истории йоги) были представлены индийскими учителями, то хатха-йога с практикой разнообразных асан была разработана в начале ХХ века. То есть на основании отсутствия таких текстов Сьоман делает вывод, что, несмотря на утверждения индийцев, эта традиция не имеет тысячелетней истории развития.
По всей видимости, и Сьоман, и Нардини не знают, что йога, крии, бандхи, пранаяма и различные тантры, в основном, передавались в устной традиции — с незапамятных времен шишья (ученик) получал ее от натавника (гуру). Само отсутствие подробных сопроводительных описаний, как это принято в западных научных кругах, не является чем-то необычным: индийская духовная традиция и эзотерические науки не были предназначены для массового потребления и распространялись только в пределах ограниченного круга посвященных.
Древние мастера слишком хорошо знали о типичных ошибках безграмотных новичков — неправильном понимании и искаженном толковании. Поэтому-то поиски древних документальных подтверждений, графических изображений и прочих алгоритмов выполнения, чтобы доказать происхождение йогических методов, ни к чему не приводят; и они всегда будут бесполезными. На самом деле, если на то пошло, таким «искателям» следовало бы забыть многое из того, что они почерпнули в западных научных школах, и выработать совершенно новый гносеологический подход к осмыслению древней философской традиции Индии или любой другой самобытной культуры коренных народов.
Еще в одном блоге Нардини высмеивает свою знакомую преподавательницу йоги Тару Стайлс за излишнюю коммерциализацию и продажность в пользу агентств. По словам Нардини, эти агентства «заметили невероятный финансовый потенциал, имеющийся в нашей куле (санскр. — традиционный термин для обозначений общины мистиков, практикующих тантру, когда как в современной йога-культуре США профанически используется в смысле «йога-тусовки»), — теперь это многомиллиардная индустрия. Только 9% населения страны занимаются йогой, это агентство и другие подобные видят потенциал расширения рынка. За этим они и существуют — чтобы продавать продукты от знаменитостей, туры, выступления на разных событиях и телешоу тем, кто готов их покупать. Этим они и занимаются».
В одном комментарии в той же самой ветке обсуждения говорится: «Йоги теперь бросают друг друга под автобус под ободряющие возгласы своих фанатов. И кому теперь интересно смотреть Суперкубок?» Вот уж точно!
Все эти заполняющие полки «духовных супермаркетов» товары хорошо продаются потому, что они имеют свою экзотическую ценность. Но ведь конечный продукт лишен самой своей сути! Действительно, зачем тогда все это называть йогой, если разделять мнение, что за всем этим стоит западная гимнастика, а не индийский мистицизм?
«Горячая йога Бикрама» — Bikram Hot Yoga (асаны в горячем помещении для быстрого похудания, бренд Бикрама Чодхари — Bikram Choudhury), «дог-йога» — Dog Yoga (йога с собаками), «нэйкед-йога» — Naked Yoga (практика асан в группах обнаженных людей), «рокет-йога» — Rocket Yoga (асаны с элементами брейк-дэнса), «йога транс-дэнс» — Trance-Dance Yoga (стиль, разработанный американкой Шива Риа (Shiva Rea) — где практика асан чередуется с танцами под транс-музыку), «акро-йога» — Acro Yoga, «кундалини-йога Йоги Бхаджана» — Yogi Bhajan Kundalini Yoga, «Анусара йога Джона Френда» — Anusara Yoga with John Friend (Анусара-йога был очень популярным брендом в США, ныне распавшимся в связи с финансовым и юридическим кризисом основателя, обвиненного в организации сексуальных оргий), дорогущая дизайнерская одежда и пафосные аксессуары, выездные йога-семинары на курортах в стиле Club Med, — все это продукты крайне упрощенного коммерческого подхода к эзотерическим наукам.
В этом духовном «мире Диснея» банальности, подрывающие авторитет любого востоковеда XIX века не могут не цвести пышным цветом. Участников вездесущих курсов подготовки преподавателей — в корпоративном стиле — заставляют поверить, что они получают квалификацию, позволяющую им преподавать сложную психофизическую эпистемологию, которая передавалась с помощью устной традиции в рамках закрытого круга посвященных в течение неописуемого количества тысячелетий. Это беспечное пренебрежение сущностью ведет к многочисленным искажениям и незрелым представлениям, наводнившим блогосферу новой эпохи, которые принимаются «духовными туристами» и новичками за чистую монету, как непреложный факт.
Один из учителей, стоявших у истоков распространения йоги на Западе — Тирумалай Кришнамачарья, представитель южной школы йоги был ученым, знатоком санскрита, обладал глубокими познаниями даршан (философских школ) и шастр (священных текстов). Он посвятил всю свою жизнь изучению ньяя-вайшешики, уттара-мимансы, пурва-мимансы, санкхьи, йоги и ведант и фундаментальных принципов Санатана Дхармы. Его постоянно развивающийся стиль и способность к преподаванию духовной практики возникли, как следствие потрясающей образованности, опыта и мудрости, которые он приобрел за всю свою долгую жизнь.
Также мастера северной школы йоги такие, как Свами Шивананда, Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Рама и другие имели глубокие познания как в друвних науках Востока, так и Запада, благодаря которым был применен научный подход к изучению йоги, и они на своем примере доказали реальность техник йоги в научных лабораториях.
И это составляет разительный контраст с современными продуктами «корпоративной сборки» — теми, кто для отвода глаз прошел подготовку в рамках тех или иных курсов, не имея даже высшего образования, не говоря уже о знании педагогики, психологии и других наук.
На самом деле, йога — ОДНА единственная, и ее нельзя сделать брендом и продавать на полках супермаркета рядом со стиральным порошком, банками с фасолью или лососем. Регулярная практика йоги помогает развить ощущение освобождения от оков сансары — мира иллюзий и преходящих удовольствий, — а это нечто противоположное тому, что пропагандируют «продавцы йоги» нашего времени.
Известный палестинский интеллектуал, теоретик постколониализма и критик Эдвард Вади Саид (Edward Wadie Said) назвал этот процесс вероломной интеллектуальной колонизации — «ориентализмом», понимая под этим термином наложение иудейско-христианского, постколониального или западного научного мировоззрения на совершенно иное мировоззрение, которое не имеет привязок к западной теории познания.
В работе Саида описываются неточные культурные представления, которые составляют основу понимания Востока в западной научной мысли: как Запад воспринимает и представляет себе Восток. В своей знаковой диссертации он постулировал, что «в большинстве посвященных Востоку западных текстов Восток изображается как иррациональный, слабый и феминизированный Другой, экзистенциальное состояние которого контрастирует с рациональным, сильным и мужественным Западом. Это бинарное соотношение возникает в связи с психологической потребностью Европы искать отличия, указывающие на якобы культурное неравенство между Западом и Востоком; и эти культурные различия считаются неизменными культурными характеристиками, присущими восточным народам и явлениям».
Суть йоги отражает философская школа — Санкхья. Они словно близнецы, два аспекта одного направления научной мысли. Санкхья, основоположником которой считают риши Капилу, является одной из шести даршан шастр или научных школ, составляющих основу индийской философии. Санкхья приводит основные теоретические воззрения на человеческую природу, перечисляя и определяя ее элементы (Таттвы), анализируя их взаимодействия в состоянии несвободы, и описывая их состояние отделения или разъединения в освобождении (Мокша). При этом в йоге рассматривается динамика процесса разъединения и практические методы получения освобождения, или Кайвалья. Для получения подлинного знания следует изучать и йогу, и санкхью в сочетании с другими шастрами.
Такие западные писатели и ученые, как Георг Ферштайн (Georg Feuerstein), Джайдева Сингх (Jaideva Singh), Роберт Свобода (Robert Svoboda), Мирча Элиаде (Mircea Eliade), Джозеф Кэмпбелл (Joseph Campbell), Дэвид Фроули (David Frawley), Пол Мюллер-Ортега (Paul Muller-Ortega), Джон Вудрофф (John Woodroffe), Дэвид Питер Лоуренс (David Peter Lawrence), Марк Дичковски (Mark Dichkowski), Микель Берли (Mikel Burley), Баба Рампури (Baba Rampuri) — среди прочих — много писали об эзотерическом значении индуистской мифической / тантрической космологии; и их работы должны стать обязательными к прочтению всем, кто пытается дотянуться хотя бы кончиками пальцев до поверхности огромного океана индуизма (особенно тем, безрассудным, кто хочет продавать свои товары услуги в качестве «йога-бизнеса»).
Демагогия и авторитаризм противоречат основополагающим принципам ведической космологии. Однако, свобода слова и бурные дебаты всегда были неотъемлемой частью Санатана Дхармы. Тем не менее, крайне важно внести коррективы в дискурс, где искаженные и неполные интерпретации стали восприниматься как норма. Свое выступление в ответ на люмпенизацию тонких наук карнавальными зазывалами я хочу завершить, цитируя бессмертные строки Александра Поупа (Alexander Pope):
«И полузнайство ложь в себе таит;
Струею упивайся пиерид:
Один глоток пьянит рассудок твой,
Пьешь много — снова с трезвой головой».
Источник:
yogashaktipat.com
Автор: Викрам Зутши
Перевод: Елена Саноцкая
Редактор: Алексей Байков