Как стать брахманом, ведическим мудрецом

Кто может стать брахманом

Ведическая культура подразумевает деление общества на 4 сословия: брахманы (интеллектуалы), кшатрии (управленцы), вайшьи (бизнесмены) и шудры (разнорабочие), – высшим и самым уважаемым из которых является сословие брахманов. Поэтому многие люди, – в особенности духовные наставники, последователи Вед и авторы различных курсов по ведическим дисциплинам, – пытаются причислить себя к брахманам.

Существует довольно-таки распространённое мнение, что брахманом можно стать, только родившись в соответствующей семье, однако Веды причисляют тех или иных людей к определённому сословию не по праву рождения, а по качествам характера. В частности об этом в «Бхагавад-гите» сказано (4.13): чатур-варнйам майа сриштам / гуна-карма-вибхагашах – «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними дхармой [деятельностью], Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Иначе говоря, рождение в семье брахмана – это ни необходимое, ни достаточное условие для того, чтобы стать брахманом. Брахманом могут стать даже млеччхи (мясоеды) и чандалы (собакоеды). Об этом недвусмысленно говорится в «Шримад-Бхагаватам» (3.33.6-7):

«Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесёт святое имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нём. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога? Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твоё святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твоё святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели Ариев. Чтобы получить возможность повторять Твоё святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр».

Образ жизни типичного брахмана

Понять, кто такие брахманы, и можем ли мы ими стать, лучше всего – на примере. Поэтому расскажу б одном современном брахмане (со слов своего духовного учителя).

Я сейчас был в Ришикеше, и меня повёл там один местный человек к врачу. Он говорит: «У нас есть тут один врач традиционный. Он моего отца лечил, меня лечил, моего деда лечил. И он совершенно не меняется всё это время. Я не знаю, сколько ему лет, но вот он какой есть, такой и есть». Мы пришли, сидит такой старичок. Вполне можно представить себе, что он последние лет сто примерно не менялся. Он пощупал пульс, узнал что-то, прописал лекарство. Потом у него спросили про деньги. Он сказал: «Нет, никаких денег не надо. Нет. Нет. Ничего не надо. Я лечу не потому что мне деньги нужны».

И этот местный житель Ришекешский сказал, что ему, – т.к. он очень хороший врач, – предлагали: «Пожалуйста, туда, сюда. Мы будем вам платить деньги. В Дели, ещё куда-то. Лечите!» Он говорит: «Нет, зачем? Мне не надо это. Я счастлив тут. Я счастлив тем, что я свою дхарму исполняю. Тем, что я лечу людей. Они приходят. Они рады, я рад. Что мне ещё нужно? Поесть у меня всегда есть. Моя небольшая аптека несколько копеек в день приносит. Мне хватает. Мне не нужно больше. Я счастлив этим».

Какова твоя дхарма

Дхарма значит понимание природы. Когда я знаю природу (свою и окружающих меня объектов и людей), я использую всё по назначению. Но в Кали-югу, – нашу эпоху, – люди отворачиваются от своей дхармы и начинают подражать другим. Имитируя других, они думают, что исполняют свой собственный долг, но из-за помутнения рассудка занимаются тем, что им несвойственно.

В Кали-югу всё используется не по назначению. В это время практически никого не осталось, кто бы знал свою природу. Это очень печальная вещь, потому что когда человек не понимает, что он должен делать и не совершенствуется в этом, он становится чрезмерно зависим от результатов своего труда, его корысть растёт всё больше и больше, а счастья становится всё меньше и меньше. Поэтому Веды говорят, что «пытаться стать счастливым, не следуя дхарме, всё равно, что пытаться переплыть океан на лодке, выдолбленной из камня».

Трагедия века Кали заключается в том, что люди пытаются стать счастливыми, не следуя своей дхарме. Более того, они пытаются стать счастливыми, нарушая свою дхарму, идя вопреки своей собственной природе.

Заноза в теории Карла Маркса

В ведические времена общество было устроено так, что каждый человек пытался понять, для чего он приспособлен, старался доводить до совершенства свои способности, и в результате черпал радость в исполнении своего долга, действуя бескорыстно. В ведическом обществе никто никого не эксплуатировал, потому что все были довольны, занимаясь своим делом.

Карл Маркс был полностью приведён в тупик ведической системой социального устройства, потому что он изобрёл свою теорию, в соответствии с которой те кто выше всегда эксплуатируют тех кто ниже, а те кто ниже ненавидят и завидуют тем кто выше. В соответствии с его теорией, эта ненависть, в конце концов, должна дойти до такого состояния, что все станут равными и никто никого не будет эксплуатировать. Иначе говоря, раньше всё было плохо, потому что зависть не была такой сильной – были сильные эксплуатирующие слабых, а у слабых не было достаточно зависти, чтобы сказать, что мы все равные. Это вкратце курс Марксизма и Ленинизма. Но даже великий Карл Маркс в своём кудрявом мозгу не мог понять, каким образом люди ведической культуры в течение тысячелетий жили без революций, потому что в соответствии с его представлениями настоящая история началась, когда рабы стали восставать против рабовладельцев.

Беда заключалась в том, что в течение тысяч лет на востоке (в Индии, в Китае) люди жили без революций и были счастливы. Почему не было восстаний? Потому что не было эксплуатации. Почему не было эксплуатации и зависти? Потому что люди занимались своим делом и старались делать его идеальным образом. Это был принцип построения общества: я делаю своё дело, и я доволен, и не важно какое положение я занимаю.

Быть брахманом – очень просто

Более того, брахманам в принципе никого невозможно было эксплуатировать, потому что в соответствии с самим положением о дхарме брахманов, они не должны были за свою работу ничего получать. Брахман – это простая вещь. Каждый может стать брахманом. Для этого нужно просто не просить никаких денег за то, что ты делаешь. Если кто-то даёт – хорошо, не даёт – ради Бога. Это не мои проблемы – это его проблемы. Моё дело – учить, давать.

Быть брахманом очень просто – ты должен просто учить других, и при этом рассчитывать на то, что другие в какой-то момент поймут, что ты им какую-то пользу принёс и дадут тебе какую-то денежку. Всё просто. Ты не должен подходить и требовать: «Платите мне за это». Если ты, например, лечишь или консультируешь людей, – а консультант и врач, это брахманические специальности, – ты не должен ни в коем случае брать с людей за это деньги. Вот и всё, очень просто – хочешь быть брахманом, пожалуйста, будь им, никто тебе не запрещает это делать. Учи людей, лечи людей, советуй им что-то; помогай людям стать более зрелыми в их деятельности, объясняй им их обязанности, объясняй им их долг, – и при этом надейся на то, что они, может быть, когда-нибудь тебя за это отблагодарят каким-нибудь образом. А не отблагодарят – на то воля Господня, значит, будем всё равно исполнять свой долг. И это та верхушка общества, которая хранила дхарму в неприкосновенности.

В соответствие с ведической дхармой – ещё одна любопытная ситуация – врачи тоже должны бать брахманами. Врачи должны быть бескорыстными. Иначе говоря, врачи не должны требовать какую-то плату за свои услуги. В ведические времена, врачи ходили по домам от двери к двери, – чтобы поинтересоваться нет ли в доме больных. Если больных не было – им давали пожертвование, а если были, то врач лечил больных, но плату за это не получал. Т.о. врач даже с финансовой точки зрения был заинтересован в том, чтобы все люди были здоровыми.

Чего брахману нельзя делать

Тогда как в наше время, в Кали-югу т.н. врачи, – являясь по большей части бизнесменами, а не брахманами, – получают деньги за «лечение» людей, и поэтому медицина превратилась в бизнес. А у бизнесмена ум работает определённым образом. Он знает как из всего делать деньги. Когда бизнесмен становится врачом, то он лечит людей так, чтобы они никогда не выздоравливали, потому что в противном случае они подорвут основу своего благосостояния. В результате того, что бизнесмены стали врачами, возникла медицина, которую мы имеем – она никогда не излечивает и никогда не излечит. Врачи-бизнесмены прописывают лекарства, которые никогда никого не излечат в принципе. Не могут излечить, потому что брахманической деятельностью стали заниматься люди с менталитетом бизнесмена. Это стало бизнесом. Образование стало бизнесом, медицина стала бизнесом.

Итак, духовная деятельность или духовное знание, не может быть объектом товарно-хозяйственных отношений. Духовное знание нельзя продавать. Знание в принципе нельзя продавать. На самом деле, вся эта ведическая система, разрушение которой предвидел Шрила Вьясадев начала рушиться именно с того, что брахманы стали брать деньги. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что брахман может исполнять любые обязанности в течение какого-то времени, но единственное, чего он не должен никогда делать – это брать деньги за то, что он учит других. Вернее, он может брать их в качестве пожертвования, но он не должен назначать таксу. Иначе говоря, он не должен давать платных курсов по ведическим дисциплинам. Потому что только бескорыстные люди могут быть учителями, – и это одно из ключевых качеств брахманов. По-настоящему научить истине может только человек бескорыстный.

Однако Веды говорят, что в Кали-югу (нашу эпоху) все шудрами рождаются: калау шудра самбхавах, поэтому в наше время трудно себе представить, чтобы кто-то занимался брахманической деятельностью. Тем не менее, иногда можно встретить уникумов, которые живут брахманическими принципами даже в наше время. Есть аюрведические врачи, которые не просят никаких денег за свой труд. Они просто исполняют свой долг – лечат людей. При этом люди о них заботятся. Кто-то даёт им пять рупий, а кто-то приносит 50 тысяч рупий сразу. Есть астрологи, которые живут в соответствии с этим принципом. Эти уникумы просто следуют своему долгу, и ни в чём не испытывают недостатка. Они заботятся о дхарме, а дхарма заботится о них. В Ведах даже афоризм соответствующий есть, – которым мы и закончим статью: дхарма ракшати ракшитах, – «Позаботься о своей дхарме, и твоя дхарма позаботится о тебе».

Источник:
Центр ведического коучинга