Великий предел Психотерапии

Великий предел — в китайской философии предельное состояние бытия, высшее начало,
начало всех начал, до выделения сил инь — женской и ян — мужской.
Wikipedia

1. Трансперсональная Психология – вперед в Будущее или назад в Прошлое?

Недавно, в апреле этого года я побывала на конференции Mультидисциплинарной Ассоциации Психоделических Исследований в Окленде, в Калифорнии. Конференция была очень многочисленной, в ней приняло участие около 1500 человек. Было множество докладов по исследованию использования психоделиков (веществ, расширяющих сознание), как ЛСД и псилоцибина, так и мескалина, аявуаски и МДМА.

А в 2010 году тоже в Калифорнии, в Менло Парк, где-то в 50 км от Окленда, я участвовала в конференция Американский Трансперсональной Ассоциации.
На конференции Трансперсональной Психологии не было такого ажиотажа, да и людей было на порядок меньше. И конференция ATP (American Transpersonal Association) проходила не в отеле Мериот (где через год был организован MAPS), а всего лишь в колледже, и основной массой участников были студенты, а не шестидесятники-метры…

Психоделики по сути дали мощный толчок появлению Трансперсональной Психологии (ТП), поскольку открыли миру Измененные состояния сознания (ИСС) и их целительный потенциал, в шестидесятых годах двадцатого века. И в большинстве своем, то, о чем говорилось на конференции MAPS является предметом исследования ТП, то есть психоделическое движение изучает ИСС. Таким образом, MAPS – мог бы быть веткой, направлением, в трансперсональном подходе, но, этого почему-то, не происходит.

То есть, трансперсональная психология скорее сворачивается, чем расширяется, поскольку не включает в себя новые и развивающиеся движения, изучающие вместе с тем тот же предмет исследования.

Об этом же говорит Кен Уилбер в своем интервью издательству «Шамбала» под названием «Закат трансперсональной психологии»:
«… в течение трёх десятилетий и за исключением одного или двух конкретных теоретиков сама школа трансперсональной психологии не оказала никакого значительного влияния за пределами района сан-францисского залива, и сегодня — с чем многие согласны — она движется к своему необратимому и терминальному концу» [2].

И это сужение — снижение интереса, топтание на месте, пустопорожние разговоры и заседания, на которые приходит все меньше людей, есть явление не только Американской ТП, то же я наблюдаю в ЕВРОТАС и в Российской Трансперсональной Психологии.

2. Великий предел

В чем же дело?
Как же можно объяснить этот «упадок»?

Я размышляла над этим в поездке, беседуя с разными людьми, в том числе вместе с Девидом Лукоффым, президентом Американской Ассоциации Трансперсональной Психологии, и, уже вернувшись, со своим Учителем.

И теперь хочу представить результат наших размышлений:

Для начала рассмотрим простейшую модель мира, иногда называемую шаманской. Весь мир по этой модели можно условно разделить на три части: Земля (Нижний Мир), Небо (Высший Мир) и пространство Между (Средний Мир), в котором живут люди. Таким образом, материальные объекты – это слой земли; идеи, мысли – слой неба, а связь между небом и землей организует человек.

Великий предел Психотерапии

Если опереться на эту схему, то становится понятно, что MAPS и исследователи психоделиков укорены в Землю (нижний мир), поскольку они используют материальную субстанцию для последующего развития. Да, им, может быть необходимы лишь мельчайшие дозы (микрограммы) вещества, тем не менее, они опираются на вещество, на материю. И таким образом, у них, как у исследователей, появляется ясность – «взяли определенную дозу вещества, применили, вот, что получилось», то есть возможность проводить полноценные, с точки зрения классической науки, исследования, и таким образом, оттолкнувшись от вещества, переходить к внутреннему опыту и трансцендировать к высшим состояниям.

Теперь рассмотрим Трансперсональную Психологию. На мой взгляд, у Трансперсональной Психологии сейчас отсутствует опора на Землю. Вещества запрещены. Дыхание – не есть вещество, это – процесс, почти «дух», то есть это как раз процесс из среднего мира, свойственный всему живому, поэтому трансперсональная психология скорее «висит» в Среднем Мире по этой модели, чем опирается на Землю.

Но может быть трансперсональная психология проистекает из некой «идеи», которую мы можем обнаружить в Небе? Есть ли какой-то общепринятый базис, основания этой науки? На наш взгляд, к сожалению, на данный момент у ТП нет конвенциональной парадигмы, из которой проистекала бы своя собственная методология. Есть множество вариантов парадигм, эклектическое облако идей, если быть точными, но не точка, не одна Идея, Идеал или Парадигма…
Варианты парадигм, например Вечная Философия (philosophia perennis) Олдоса Хаксли, отрицаются некоторыми трансперсональными психологами, например Хорхе Феррером:
«… я заявляю, что вариант перенниализма, предполагаемый в большей части трансперсональной литературы, априори представляет собой позицию, которая была некритично принята как нечто само собой разумеющееся, что эта позиция зависит от сомнительных картезианских допущений, и что она создает значительные препятствия для межрелигиозного диалога и духовного исследования…. Трансперсональная психология не нуждается в вечной философии в качестве своей основопалагающей метафизической системы» [1, 34], а также его последователем Гленом Хартелиусом. Кен Уилбер предлагает свою парадигму, которая принимается большинством трансперсональщиков, только как один из возможных вариантов, при этом, Кен всячески оспаривает полноту Трансперсональной психологии, как научной дисциплины:

«…. трансперсональная психология (и это её большая заслуга) была первой крупной школой современной психологии, которая восприняла духовность со всей серьёзностью. И всё же из-за того, что наблюдаются значительные разногласия о том, что же всё-таки представляет собой духовность, существуют значительные разногласия относительно и того, что представляет собой трансперсональная психология. Это не незначительные внутренние трения, которые можно найти, скажем, в различных школах психоанализа или юнгианской психологии. Вместо этого речь идёт о крупных внутренних расхождениях и резких разногласиях относительно природы, охвата и роли самой трансперсональной психологии. От этого дисциплина становится более изобилующей политическими расколами и противостоящими идеологиями» [2].

Гроф тщательно обосновывает не-правильность механистической, материалистической парадигмы, но тоже не предлагает отчетливо варианта новой онтологии. Точнее, он называет свой подход холотропным, и заявляет о существовании Холотропной Парадигмы. Но, далее, то, как организуется практика холотропного дыхания, а именно: гонка за сертификатами, удержание жестких форм ведения, не-принятие многих других форм дыхательных техник, и многое другое, о чем говорят даже столь далеко ушедшие в Холотропном дыхании, как Владимир Майков (смотри его последнее письмо Грофу), демонстрирует, что Холотропность подхода имеется лишь в заявлениях Грофа, а в действиях, он по-прежнему исходит из Хилотропной Парадигмы («Хилотропный, или ориентированный на материю, модус сознания, – это нормальный повседневный опыт общепринятой реальности») (3, 55).

Я думаю, что для того чтобы трансперсональная психология вновь обрела импульс к развитию, необходимо или оттолкнуться снизу, от земли (и это то, что сейчас делается, например, в общинах, строящих новый мир на земле: Даманур, Финдхорн, ZEGG, Ширам, Тамера), или зайти сверху, от онтологии. Выбрав, создав, обнаружив онтологию, адекватную для Трансперсональной Психологии, далее уже можно простраивать методологические основания для эффективных практик и сопровождения процесса трансценденции человека, и тогда, выбранная онтология может дать, если не опору (опора – это категория из «мира земли»), то хотя бы точку притяжения, к которой уже могут выстраиваться последующие ступени «лестницы в небо».

3. Карта эволюции онтологий

Чтобы выбрать адекватную онтологию желательно сначала разобраться в онтологическом пространстве. Нами (в недрах Интеллект клуба, функционирующего более пятнадцати лет, как программа Школы Игратехников), была проанализирована структура эволюции мировоззрений доминировавших в западной (Европейской цивилизации) Джеймса Сайра («Парад Миров») [4] и разработана своя, более усовершенствованная модель.

Итак, мы будем считать мировоззрением:
Систему взглядов на мир, которая содержит ответы на вопросы:
1. Что представляет собой первичная реальность, то есть реальность самой реальности?
2. Какова природа внешней по отношению к нам реальности, т.е. того мира, который воспринимается нами, как окружающий?
3. Что такое человек?
4. Что происходит в момент смерти?
5. Почему вообще возможно познание?
6. Каким образом мы узнаём, что правильно и что неверно?
7. В чём смысл человеческой истории?

В соответствии с этой системой, проведен анализ вариантов ответов на эти вопросы основных философских концепций (Теизм, Деизм, Натурализм, Нигилизм, Экзистенциализм, Восточный Пантеистический Монизм, Нью Эйдж, Постмодерн).
Здесь я приведу ответы на первый, самый фундаментальный вопрос, с точки зрения основных мировоззрений по Джеймсу Сайру.

Великий предел Психотерапии

Подробнее о том, как отвечают мировоззрения на другие фундаментальные вопросы смотри статью Т. Гинзбург [5].

Рассмотрев эти мировоззрения последовательно мы обнаружили, что если выложить их хронологически в круг, то напрашивается следующее их расположение:

Великий предел Психотерапии

Как мы видим, нигилизм, занимает на этой диаграмме предельно нижнее положение, соответствуя Земле в вышеуказанной шаманской картине Мира. А антитезы ему в этом перечне мы не обнаружили. Из этого было легко предположить, что может существовать некая идеология, противолежащая нигилизму, а сутью ее является утверждение, согласие со всем предъявляемым, то есть принцип ДА!.

Оттолкнувшись от идеи «противолежания» нигилизму, мы нашли этому новому мировоззрению, название — Даизм.

Даизм является интеграцией всех мировоззрений, поскольку принимает их все, и мы рассматриваем все остальные идеологии, как частный случай Даизма.
Отличие Даизма от всех остальных мировоззрений, в том, что если, например, Теизм, утвержает, что Бог – есть, и только это реальность и правда, то Даизм, соглашается, Да, Бог есть, но и с тем, что Бога – нет, Даизм тоже согласен…. Тогда напрашивается вопрос – в чем же отличие Даизм от Постмодерна, который тоже принимает все точки зрения, как одинаково не-истинные…. Вот вам и ответ:
В Даизме – Истина – существует!!!

И это, принципиально иная позиция, поскольку в постмодерне все точки зрения одинаково верны, а в других мировоззрениях, какие-то постулаты доминируют абсолютно, то Даизм интегрируя в себя, уже открытые человечеством принцип относительности, и принцип зависимости внешнего мира от наблюдателя, ищет уже не абсолютную истину, что свойственно теистическим мировоззрениям, а допускает, избавившись от цинизма Постмодерна, что Истина есть Здесь и Сейчас для конкретного субъекта.

Также, как и «ВСЕ». На вопрос «Что существует?», Даизм отвечает: «Все существует».
Или «Все есть часть процесса»….

То есть, если в постмодерне культивируется отрыв физической реальности от текста, то Даизм – это интегральное, холистическое мировоззрение, которое как раз, будучи полностью принятым позволяет постоянно до-страивать себя до целостности принимая явления Мира в себя.

Даизм может позволить эффективно решить вопросы самосовершенствования, и создать базис следующего витка развития трансперсональной психологии. А именно на базе Даизма можно построить новую методологию, в которой разнообразные практики трансперсональной психологии станут вторичны по отношению к «Я» того, кто проводит эти практики, поскольку, Даизм, это – мировоззрение, интегрирующее «субъект-объектный» дуализм, который доминирует в современном обществе пост-модерна, и в том числе в трансперсональной психологии, которая часто вытесняет фигуру лидера в тень, заменяя ее «сертификатом» или «техникой».

Исходя из возможной методологии Даизма: эффективно не просто пользоваться той или иной техникой самопостижения, а первично мировоззрение, онтология, в которую эта техника встраивается. А многие психотерапевты, не осознают онтологию, которую они несут и их действия часто бывают не эффективны. Даизм предлагает опираться в первую очередь на “здесь и сейчас”, поскольку в “здесь и сейчас” уже “Все есть”, и это то, что отличает это мировоззрение от подходов как постмодерна, так и материализма и теизма, на базе которых часто эклектически строятся многие трансперсональные процессы.

Человек, принявший мировоззрение Даизма тотально, является по сути – совершенным человеком, он прошел круг мировоззрений, и достиг вершины Духа.

Как же осуществить этот переход?
Переход из обыденности Постмодерна в новую точку сборки?

4. ИГРАТЕХНИКА, как методология трансценденции

Если взять схему эволюции мировоззрений за основу, то по ней видно, что чтобы прийти в Даизм необходимо пройти путь эволюции. Для этого сначала желательно опереться на свое доминирующее мировоззрение, а далее – искать возможности измениться.

Поскольку передовая часть человечества уже прошла все шаги вплоть до Постмодерна, то знания о переходах из одного мировоззрения в другое уже накоплены в истории человечества. Примерами таких переходов являются, передовые ученые, освободившиеся от идеи Бога, или Экзистенциалисты, которые выходили из под гнета Нигилизма, стремясь обнаружить смысл своей жизни в здесь и сейчас. Субкультуры носителей разнообразных мировоззрений прошлого и настоящего представлены во всем многообразии существующих сейчас культурных слоев.

Поэтому в данном случае, мы поговорим о самом последнем и актуальном шаге:
мы предполагаем, что Совершенный Человек, человек, достигший Просветления, осознавший свою миссию, и есть – носитель самого предельного мировоззрения Даизма. Содействие достижению этого состояния и есть цель трансперсональной Психологии, то есть, тот самый – Великий Предел.
Мировоззрение Даизма утверждает, что Совершенство – возможно и стало быть, достижимо!

Теперь осталось понять как? И простроить к этому лесницу в Небо, где мы уже поместили идею Совершенства.

В качестве такой лестницы в недрах нашей школы была разработана методология ИГРАТЕХНИКИ.

Действительно, Игра – это одно из ключевых понятий для Постмодерна. Игра, как нечто несерьезное, шаловливое, уводящее от скуки реальности и при этом отражающее ее (реальности) виртуальность, то есть не-реальность… При этом, согласно древним мифам, игра в то же время – то, чем занимается Бог – «Лила» – игра Бога.
Таким образом,
ИГРА-Техника – это Мастерство создания игр, как мистерий, использующихся для возгонки точки сборки участников игры и прежде всего самого себя, то есть создателя игры, поскольку в Даизме, точкой отсчета является «Я» самого человека.
Под возгонкой мы понимаем трансценденцию доминанты внимания человека от низшего (от земли, материального) к высшему (любви, творчеству, смыслу, свободе).

Сам термин «ИГРАТЕХНИКА» означает
и то, что мы используем игры в своей практике
И то, что мы создаем игры
И то, что мы тренируем отношение к любому процессу как к игре
И то, что мы со-творяем игровые практики из любого процесса.

Игратехника разрабатывается нами, как система, лестница восхожения. Т
4000
ак, чтобы каждый желающий, мог осваивая разнообразные игры, сначала учился в них играть, потом – выигрывать, и далее, трансцендировал до состояния Создателя Игры.
То есть, мы идем сверху, от идеи, от онтологии, чем снизу от вещества.

Таким образом, в нашей методологии, именно Человек, Игратехник, является мостом, соединяющим небо и землю, и как носитель онтологии, может запустить процесс обмена, протекания, потока, между небом и землей.

В качестве завершения, нам хотелось бы отметить, что:
Традиционно психология опирается на предыдущий опыт и строит систему, как более адекватное описание реальности мира, мы предлагаем изменить подход с классического подхода, на пост-модерниский и подбирать практику не исходя из прошлого опыта, а из текущей онтологии.

Мы считаем, что в ближайшие 100-150 лет произойдет смена доминирующей парадигмы, и Даизм займет свое место, как мировоззрение передовой части человечества. Поэтому, уже сейчас, мы приглашаем мыслителей, устремленных к совершенству к совместной деятельности по разработке методологии ИГРАТЕХНИКИ.

Библиография:

1. Хорхе Феррер «Новый взгляд на трансперсональную теорию»
2. Закат трансперсональной психологии (интервью Кена Уилбера издательству «Shambhala», часть 1
3. С. Гроф «Путешествие в поисках себя», 2001 Институт трансперсональной психологии
4. Д. Сайр «Парад Миров» 1997
5. Т. Гинзбург «Размышления о Новом Мировоззрении» Вестник Балтийской Педагогической Академии выпуск N100 – 2010 «Актуальные проблемы современной трансперсональной психологии»

Автор:
Татьяна Гинзбург,
доктор психологических наук

.