Искренний Искатель в наш век Интернета и, следовательно, — океана всевозможной информации часто бывает сбит с толку обилием противоречивых сведений. И конечный Плод любой серьезной духовной практики, а именно – достижение Просветления, становится заслонен, замусорен, профанирован различным ментально-эмоциональным мусором, что о продвижении на Пути уже не стоит вести и речи.

Автор сам начинал еще в начале девяностых с трудов Шрилы Прабхупады и Шри Ауробиндо. Затем последовали увлечения Кастанедой, Ошо, Кришнамурти, Раманой Махарши… дай им бог, короче, всем здоровья, они здорово помогли, конечно, и все же оставалось чувство неудовлетворения результатами и, так сказать, достижениями.

Последние годы автор серьезно практиковал цигун и Тхераваду, пока не встретился с настоятелем обители Шейчен-Линг ламой Дорже Жамбо.

Этому человеку уже за то, что он посреди Донецкой степи смог создать серьезную инфраструктуру для комфортного занятия на тематических ретритах различными видами практики, просто за этот факт надлежит выразить огромное чувство благодарности. Колоссальная работа! Не зря гостивший недавно в обители Шейчен-Линг преп. Цеванго Гьяцо Кхенпо-лама, настоятель монастыря Тункар-чё-линг (Северная Индия), сравнил Дорже Жамбо с Падмасамбхавой — с человеком, принесшим буддизм в Тибет.

Не говоря уже о его духовном руководстве… Оно весьма квалифицированное. Не скрою: к огромному (по началу) удивлению. И не менее огромной радости затем. Поверьте, автор за много лет уж насмотрелся на различных “учителей”, сам преподавал цигун и фехтование на мечах (корейский стиль), и поэтому думает, что знает о чем говорит.

Так вот, оказалось, что по сравнению с Ваджраяной, то есть с так называемой Алмазной Колесницей тантрического буддизма, все остальные учения кажутся… усеченными, неполными, что ли. Они слишком “поспешны” — их основатели, добившись успеха с помощью определенного метода (да и пошлых кармических заслуг) абсолютизировали его, забывая зачастую, что это всего лишь упайа – один из “искуссных методов” и не более.

Важдраяна предлагает же Ищущему комплексную подготовку сочетая ее с солидным, университетского уровня надо сказать, общим образованием. Еще подкупает в ней независимость от отдельных учителей. На протяжении веков Сангха выработала действенные методы самозащиты от очаровывающего влияния личной харизмы наиболее ярких последователей Дхармы. И в то же время, Учение творчески развивалось, накопив просто колоссальный объем этих “искусных методов”, способных помочь Искателям с различными уровнями подготовки и склонностями индивидуального характера.

Согласно с концепцией нашей школы Нингма (“старых переводов”), духовный Путь можно сравнить с задачей достать драгоценный перстень из кипящего котла. Разумно эта проблема решается именно так: сначала гасится огонь страстей с помощью Абхи-Шилы (Высшей Нравственности) и системы практик цикла Ло-Джонг.

Затем с помощью Абхи-Самадхи (Высшей Сосредоточенности) мы успокаиваем “воду” сознания и с помощью цикла практик Абхи-Праджни (Высшей Проницательности) и Высших Тантр (типа Махамудры и Дзогчен) в установившейся прозрачной чистоте узреваем Внутреннее Сокровище. И не иначе.
Можно конечно попытаться разбить котел или засунуть обнаженную руку в кипящую жидкость… не факт что совсем ничего не получится))), но разумной и последовательной такую практику назвать не получается.

Давайте рассмотрим эти практики подробнее.

Сначала ученик принимает пять обетов Панча-Шилы: не убивать, не красть, не лгать, не приносить страдания сексуальными действиями, и, естественно, не принимать опьяняющего. Это, конечно, базис любой, претендующей на духовность (и здравый смысл!) жизни. Тем более, что школа Нингма, как школа в основном йогинов-мирян, а не монахов довольно гибко относится к обетам. Любые действия позволительны, если человек не руководствуется при их исполнении тремя ядами: злобой, отвращением или тупостью. Например, можно принимать опьяняющее в качестве лекарства, для согрева или чтобы не обидеть ближнего в исключительных случаях)).

Одновременно с этим ученик приступает к практикам Сатипатханы – Четырех оснований внимательности: к телу, мыслям, чувствам и различающему сознанию. Это делается как с помощью формальных медитаций сидя (Анапанасати) и при ходьбе, так и внедрения осознанности в повседневную жизнь.
С помощью этих начальных упайа мы достигаем необходимого уровня смрити (внимания) для дальнейшего продвижения.

Теперь наступает очередь системы практик Ло-Джонг. Их основная цель – совершить Параврити, переворот сознания, смена курса с мирской жизни в сторону духовной. Методы здесь другие. Если в Сатипатхане мы пытались успокоить психику, то в Ло-Джонг мы ее наоборот стимулируем с помощью медитаций на бренности тела, быстротечности жизни, неминуемости смерти…

Очень важный момент, требующий грамотного духовного руководства – этот цикл нелегких практик должен вызвать не уныние и депрессию, а, наоборот, энтузиазм по отношению к Дхарме, который закрепляется медитациями на драгоценности человеческого рождения, дающее Ищущему абсолютно все возможности способности и силы на пути к Просветлению.

По сути дела мы до этого момента следовали Хинаяне, основная цель которой – борьба с клешами, то есть с негативом.
Далее мы приступаем к Махаяне – к взращиванию добродетелей.
В школе Нингма это цикл Ниондра, включающий в себя Гуру-йогу, практики зарождения Бодхичитты, практики Ваджрасаттвы и подношения Мандала.
Эти упайа взращивают в нас Любовь, Силу, Умиротворение, Сосредоточенность… все необходимые факторы Просветления. При чем мы начинаем от себя. “Помести себя в центр Мандалы”, — говорил не раз мне учитель, ибо не полюбив себя, например, полюбить ближнего едва ли возможно.

Теперь наступает черед собственно Тантры (Ниондру часто относят, впрочем, к Низшей Тантре). Если в Хинаяне мы боролись с Негативом, в Махаяне взращивали Позитив, то Тантра предлагает не борьбу, а использование. Она все рассматривает как ресурс, все – кусала или акусала, то есть – искусное или неискусное; оно нас использует или мы его. Тантра предлагает Трансформацию. Борьбу с Иллюзией с помощью Иллюзии. Останавливаться подробно на Внутренней Тантре я не буду. Не имею права)). Серьезно.

Просто скажу, что это набор весьма действенных и сложных упайа, требующих должного квалифицированного руководства, без чего легко заблудиться в одиночку. Тантра – это быстрый путь вверх, но и скатиться легко ибо вместо трансформации Препятствий мы начнем в неведении им потакать, что чревато серьезными опасностями.

И, наконец, мы переходим к вершине “буддистского образования” — к Высшим Тантрам, к Дзогчену или(и) Махамудре. Эти методы венчают Путь и люди, которые “начинают с Дзогчена” — их довольно много сейчас развелось – чем-то напоминают изучающих интегралы без должного знания элементарной арифметики, которая им почему-то “ни к чему”. Звучит несерьезно, по крайней мере.

Не спорю, что многие достигали архатства и других Плодов с помощью начальных практик типа Сатипатханы. Кому-то помогает одно, кому – другое, но не зря именно ЭТОТ ПУТЬ назвали Ваджраяной – Алмазной Колесницей. Именно здесь расставлено наибольшее количество “вешек” на дороге Практики. Всегда по ним можно сверится; работает постоянная обратная связь, мы не зависаем в пустоте и Цель тогда перестает быть чем-то неопределенным и несбыточным.

Дхарма – Чиста, Логична, Практична, Последовательна, Совершенна в Начале и Конце. В чем вы все сами можете легко убедиться.
Мы знаем КУДА идем, мы знаем ГДЕ мы сейчас находимся и мы знаем ЧТО делать в ДАННЫЙ момент.

Прошу любить и жаловать!

Тем более, что “конкурентов” у Ваджраяны, собственно, нет. Объясню почему: мировые религии стали по сути социально-организующими институтами и заботятся больше о своем месте в социуме. Эволюционные системы, такие как Даосизм – разгромлены и собирают себя по частицам, индийская йога разобщена, а Индуизм погряз в ритуалах…

Хинаяна же рассматривается нами как предварительная подготовка. Пусть она и выполняет допустим 80% работы. Вообще, пренебрежительное отношение к “шравакам” — последователям Тхеравады – считается одним их “коренных падений Ваджраяны”. Мы ценим все “искусные методы”, перечень которых неуклонно расширяется. Особенно в связи со стоящей перед нами задачей адаптации Дхармы к европейским реалиям и славянскому менталитету в частности.

Но это тема отдельного исследования.
См. статью Дорже Жамбо: «Возможен ли европейский буддизм?»