— Как началось ваше духовное путешествие? Как получилось, что этот путь вы идете вместе, и почему он связан именно с Ошо?

Четан: Моё духовное путешествие началось лет в 17 с ощущения недостаточности того, что я получал или мог бы получить от той жизни, которую я знал. То есть с чувства внутренней неудовлетворённости, с поисков смысла своего существования, поисков чего-то настоящего, неподдельного, подлинного. Сначала я искал ответа в книгах – это были книги по практической психологии Николая Козлова, по интегральной йоге Шри Ауробиндо, Сатпрема. Затем психологические тренинги, которые помогли мне открыть доступ к моему внутреннему пространству и начать ориентироваться в нём. В том месте, где проходили тренинги, меня пригласили на Динамическую медитацию Ошо. Это было сильное переживание, я стал интересоваться, читать. Поскольку мой интерес носил практический характер – то есть я хотел реальных перемен в своей жизни, то я не упускал случая посетить другие медитации и семинары. Они полностью изменили мой внутренний мир и в итоге мою внешнюю жизнь.

В какой-то момент, на одном из семинаров приехавшего в Питер ученика Ошо, Саровары, меня охватил сильный страх – я осознал, что я не знаю кто я. Мне было действительно страшно оказаться в этой неизвестности, а ведущий семинара сказал, что это очень хорошо, что всё идёт правильно. После этого, придя домой я лёг и почувствовал, что умираю, вернее, что что-то во мне умирает. Я позволил этому быть, и затем почувствовал, что не могу жить как прежде – я бросил учёбу, хотел уехать в Пуну, в ашрам Ошо. Близкие были взволнованы, убедили меня взять академический отпуск, а не бросать всё так резко. В Индию уехать не удалось. Около года я болтался то туда, то сюда, работал, медитировал самостоятельно или на группах, но какого-то основного пути, нового образа жизни найти не смог – и вновь вернулся к учёбе, пытаясь как-то втиснуть себя в рамки социальной жизни и тех целей, которые мог увидеть там. От этого я всё хуже чувствовал себя, и можно сказать впадал в депрессию. Было много мыслей о том, чтобы вообще расстаться с жизнью. Я помню, вставал с утра, и каждый день принимал решение – буду жить, как бы ни было тяжело, буду жить.

А потом я встретил Шимаджи, тогда ещё её звали Маша. Я полюбил её, а она меня. Между нами возник сильный резонанс на духовном уровне, как будто что-то вновь пробудилось у меня внутри. У нас начались отношения, и мы почти сразу начали жить вместе. Вскоре она забеременела. Я опять стал пытаться жить социальной жизнью, устроился на работу – включились такие сильные обусловленности ролью мужа, будущего отца. Казалось, что нужно теперь реализоваться в социуме, сделать карьеру. Но меня хватило не надолго, примерно на месяц — два. Вместе мы поняли, что такая жизнь нам не подходит, что есть некий потенциал другой жизни, который мы должны реализовать. Она очень поддерживала меня в этом. Мы создали небольшую коммуну и организовали клуб Друзей Ошо, где стали проводить медитации и семинары. Подробно этот период нашей жизни описан в моей книге «Любовь есть».

Почему именно Ошо? Это было как приглашение для нас. Просто так сложилось – это как любовь. Это и была любовь – к этому Мастеру, к его пространству, его энергии. Идеи Ошо о новом образе жизни, его глубокое проникновение в проблемы современного человека, и его мечта – построить Рай на Земле – всё это было нам близко и побуждало двигаться дальше. Были и другие учителя – Сумиран, Рамеш Балсекар, Рам-Цзы, Гангаджи и Илай, Пападжи…

Сейчас в наше пространство вошли также энергии учителей с тонкого плана, таких как Крайон, Архангел Гавриил, Кираэль. Много медитаций по Джасмухин, Друнвало Мельхиседеку, авторских медитаций Шимаджи и других участников коммуны, её учеников.

Ошо по-прежнему продолжает занимать важное место в нашей работе и на нашем пути. Мы чувствуем внутренний резонанс и связь с его энергией, чувство глубокой согласованности с его видением. И благодарность…

Шимаджи: Мой путь начался не с поиска просветления, а с поиска любви, простого человеческого счастья. Просто в какой-то момент я поняла, что внешние поиски привели меня лишь к внешним результатам, и что хотя в моей жизни и есть все внешние атрибуты счастья, но истинного счастья в этом нет. Нет чего-то очень важного, чего-то такого, без чего вся жизнь теряет свой смысл, и это важное я не могу попросить у другого, я должна найти это сама. Это понимание привело меня к необходимости внутреннего поиска. Но в то же время, в этом внутреннем поиске я готова была принять помощь учителей, сначала это были просто книги, затем общение с живыми людьми, и в результате я встретила того, кто смог открыть мне глаза на мою истинную природу, природу будды. Эта встреча произошла в лесу, в медитационном Ошо лагере в Петяярви, и первым человеком, которого я по-настоящему смогла назвать своим учителем, стал для меня Свами Дхарма Сумиран. Так же в этом лагере я обрела Мастера, который хотя уже и не присутствовал в теле, но любовь к которому помогла мне обрести своего внутреннего Мастера. Я действительно чувствовала эту любовь, Ошо был для меня одновременно пространством и человеком.

Но это не значит, что я отказалась от поисков земной любви. Просто я поняла, что важнее не внешние поиски, а внутренняя готовность к встрече. И обретя эту готовность, я действительно встретилась с тем, кто также готов был разделить со мной мой путь, с моим будущим мужем Четаном.

В результате этой встречи и произошло моё первое сатори – временное состояние единства, целостности, полного осознавания своей божественной сути. С этого момента мой поиск стал действительно осознанным, я узнала что такое просветление не концептуально, а на собственном опыте, я узнала, что такое истинная любовь.

С момента первого сатори и до окончательного просветления прошло около двух с половиной лет, и в этот период мой внутренний путь был связан в основном с осознаванием того, что держит меня, какие желания мешают мне окончательно пробудиться и постепенно осознавая свои желания, я освобождалась от них.

Последним препятствием, как выяснилось, было моё желание признания со стороны мужчины, то есть моя женская обусловленность не позволяла мне быть первой. Я ждала, когда мой муж просветлеет, станет моим Мастером и поможет мне в моей реализации. И лишь осознав, что я должна сама сделать то, чего жду от него, я просветлела. Это произошло совершенно неожиданно, во время нашего разговора с Четаном. Я просто вдруг поняла, что не могу больше ждать и это произошло. Это действительно похоже на пробуждение, как если после долгих блужданий во сне, поисков, тревог и страданий, вдруг просыпаешься и оказывается, что ты уже дома, ничего не нужно искать, всё уже здесь, — ты сам и есть то, что ты искал.

— Как возникла идея создания коммуны? Какова ее цель?

Шимаджи: Идея создания коммуны пришла ко мне во время пребывания в медитационном Ошо лагере. Где-то к концу лагеря у меня возникло ощущение, что вот так как мы жили здесь эти три недели, мы могли бы жить и дальше, что такая жизнь может быть не просто летним отдыхом. На тот момент я ещё не читала книг Ошо и не знала, что это его … , так что можно считать, что это послание было получено мной свыше. В то же время я понимала, что это может оказаться не так просто, но на тот момент я не видела своей роли как лидера коммуны, а тем более Мастера, я просто была готова делать для воплощения этой идеи всё что потребуется. Я обратилась с этой идеей к санньясинам в лагере, они поделились своим опытом, рассказали о своих попытках создания коммун, и о возникающих сложностях. В общем всё оказалось ещё сложнее, чем я думала, но в то же время я чётко осознавала, что не могу просто вернуться к своей обычной жизни. Тогда в лагерь приезжала одна небольшая коммуна из Санкт-Петербурга, и они пригласили меня стать её участником. Я прожила с ними около двух месяцев, и очень благодарна им за этот опыт. Затем они уехали в Ауровиль, да и в целом я поняла, что это не совсем то, чего я хотела. В этой коммуне мне чего-то не хватало, но я на тот момент ещё не совсем понимала чего. Затем я познакомилась с идеями Ошо о коммуне, и они очень вдохновили меня, возникло больше понимания, зачем это нужно.

Ошо говорил: «Мои санньясины должны построить рай на Земле». И для меня это были не просто слова. Это было как приказ, полученный свыше, и я чувствовала, что готова посвятить этому свою жизнь. Затем, когда мы уже были вместе с Четаном, оказалось что он разделяет моё стремление создать коммуну. В течение последующих двух лет у нас был опыт проживания с разными людьми, то есть мы пытались создать коммуну, но в какой-то момент, незадолго до моего просветления, возникло ощущение что чего-то здесь не хватает, как будто мы пытаемся построить дом без света. Тогда я поняла, что этим светом должна стать я сама, потому что на тот момент у меня было несколько опытов сатори, временных состояний просветления, и я чувствовала, что близка к окончательному пробуждению. Понимание того, что это нужно не только мне самой, дало мне сильный толчок к пробуждению. И действительно после моего пробуждения как-то стало всё происходить по-другому, всё стало более понятно. И сейчас я понимаю, что действительно коммуну без Мастера делать очень сложно. Возникает много ситуаций, когда люди сталкиваются друг с другом, и в эти моменты очень важно, чтобы был свет, чтобы кто-то мог видеть и помочь им разобраться почему это происходит и что с этим делать.

Конечно, постепенно они и сами этому учатся, появляются старшие ученики, которые могут помогать другим. Но даже это, наверное, не самая главная задача Мастера в коммуне. Важно, чтобы люди понимали, зачем вообще всё это нужно, видели, куда они идут, к какому внутреннему состоянию, качеству жизни они стремятся. У Ошо есть притча про то, как двое заблудившихся людей встречаются в лесу, и сначала они очень радуются, тому что каждый из них больше не одинок, но затем понимают, что никто из них не знает как выйти из леса. Так вот Мастер – это тот, кто знает этот выход. Так что можно сказать, что у коммуны две цели – внутренняя и внешняя. Внутренняя – это помощь людям в их духовном пробуждении. Потому что иногда бывает так, что человек не осознаёт того, что мешает этому пробуждению, ему кажется, что он очень близок к нему, и состояния бывают очень высокие, но окончательно пробуждение почему-то не наступает. Так вот в коммуне твоё эго становится видно как на ладони, и появляется возможность работать с ним осознанно каждый день и отслеживать динамику продвижения. То есть любовь становится не просто красивым словом. Она становится ежедневной практикой. Вторая цель – внешняя – это воплотить мечту Ошо в реальность, создать рай на Земле, а рай для меня это прежде всего общество людей, которые живут в любви и гармонии. Конечно, эти две задачи тесно связаны между собой.

— Каким вы видите смысл и цель своей жизни сейчас?

Шимаджи: Смысл своей жизни я по-прежнему вижу в любви, в том, чтобы эта любовь заполняла собой всё больше и больше пространства в этом мире, оставляя всё меньше места гневу, ненависти, насилию. Чтобы постепенно вся наша жизнь становилась танцем любви, музыкой любви, песней любви. Можно сказать, что это же является и целью моей жизни, то есть я продолжаю строить рай на Земле.

— Сколько человек сейчас живет вместе с вами? Опишите, пожалуста, ваш ежедневный ритм жизни.

Четан: Сейчас в коммуне постоянно живёт 11 взрослых человек и четверо детей, скоро будет пятеро – ждём прибавления.
Ритм жизни очень насыщенный, и на внутреннем плане и на внешнем. В течение дня есть несколько общих медитаций. Это активная утренняя медитация, днём празднование – танцуем под мантры и другую музыку, затем сатсанг – пространство тишины, вечером ещё одна медитация, затем общий круг, где собираются все участники коммуны, иногда ночная медитация. В течение дня много работы – у мужчин по отделке дома, заготовке дров и т.д., женщины работают на кухне, сидят с детьми. Так что посещение медитаций организуется по очереди или избирательно – не могут все ходить на всё, да и нет такой необходимости.

Помимо общих медитаций проходит индивидуальная духовная работа, которая включает в себя встречи со старшими учениками-кураторами и с Шимаджи, чтение, самостоятельное выполнение упражнений и заданий. Также происходят встречи в небольших группах для решения отдельных задач – подготовку к занятиям, кругам, решение практических вопросов.

Когда приезжают гости, жизнь коммуны сосредотачивается вокруг организации медитационного процесса для приехавших, помощи и работы с ними. Это одна из основных задач нашей работы – помогать людям в духовном плане.

— Происходят ли духовные озарения с другими участниками ващего сообщества?

Шимаджи: Духовные озарения происходят со всеми, но просветлённых учеников пока нет. Хотя есть люди, которые к этому очень близки.

— Как давно вы придерживаетесь сыроедения? Как питаются дети в коммуне?

Четан: Лично я начал переход на сыроедение около трёх лет назад. Я делал это постепенно, в течение полугода. В это время продолжал употреблять молочные продукты, сырые морепродукты (в основном кальмары), яйца. Потом долгое время был на чистом сыроедении. Сейчас изредка могу съесть что-то приготовленное – кусок хлеба с маслом, печёную картошину или что-то в этом роде.

В целом в коммуне все придерживаются сыроедения, кто-то уже давно, кто-то совсем недавно. Тем, кому это необходимо, разрешается умеренное употребление приготовленной пищи, как правило в определённое время, так чтобы не провоцировать тех, кто выбрал для себя полное сыроедение, но испытывает трудности с этим, и не приучать детей к варёной еде – они у нас тоже в основном на сыроедении, только старший ребёнок – наша дочь, её 9 лет, изредка есть что-нибудь приготовленное.

— Есть ли возможность к вам присоединиться новым духовным искателям? Как и на каких условиях?

Четан: Да, возможность присоединиться есть. Это происходит обычно поэтапно – чтобы было время для нового человека сориентироваться в пространстве коммуны, разобраться глубже в своём намерении. Потому что начать жить в коммуне – это действительна серьёзная перестройка на всех уровнях – на физическом – в плане питания, работы, на психологическом, духовном. Очень от многого приходится отказываться – от прежних привычек, образа жизни, от возможности самостоятельно принимать решения по многим вопросам. То есть в целом это такое тотальное решение интенсивно меняться – и не все к этому готовы. Но без этого здесь новые возможности не откроются, не произойдёт очищение от эго мотивации, от всего, что мешает истинной реализации человека.

Так что сначала мы приглашаем на гостевые программы, на несколько дней. Потом можно остаться на больший срок – опять же в качестве гостя или волонтёра, в зависимости от того, есть ли у человека возможность платить за своё пребывание в коммуне. Волонтёры участвуют в физической работе и платят намного меньше. Примерно через месяц можно говорить о решении остаться в коммуне – условия для каждого индивидуальные, в зависимости от ситуации и запросов самого человека, его возможностей и тех жилищных условий, которые нужны ему или его семье и так далее.

— Поддерживаете ли вы отношения с другими духовно пробужденными людьми? Если да, то с какими?

Четан: В городе общались с Игорем Чебановым, сейчас продолжаем поддерживать связь – иногда созваниваемся. Также до отъезда познакомились с Сат Маргой – пробуждённым учеником Сумирана, праноедом. Очень интересная встреча с ним была, сейчас иногда общаемся через интернет, ждём в гости.
Ещё была встреча с Сергеем Гурджи
8000
евым – тоже, пока в городе жили. Мы сидели на кухне, пили чай – и вдруг кто-то заглядывает в окно, у нас был первый этаж. Я иду открывать – он говорит: «Я пришёл с Шимаджи познакомиться». Очень душевный, светлый человек. Пообщались около часа или двух, больше с тех пор не пересекались.

Все эти встречи постепенно меняют сознание, представление о том, что просветление большая редкость и случается только с избранными, великими людьми. Для меня это важно – хотя, конечно, Шимаджи как самый близкий мне человек является и самым ярким для меня примером такого вот обыкновенного чуда.

— Какие планы вы строите на будущее? К чему стремиться развитие коммуны?

Четан: По большому счёту мы стремимся создать общество просветлённых людей, которое будет примером и школой для тех, кто также стремится к счастливой, полноценной жизни. Ну а так – много разных планов ещё – достроить дом, наладить проведение семинаров, приезд новых людей. Создать такое духовное пространство, в котором будут все условия для жизни и практики. Красивое, гармоничное пространство, материализованное пространство Любви.

По вопросам посещения коммуны звоните:
8-980-637-71-23 (Четан)

Группа коммуны Шимаджи Вконтакте